Abans de l'adopció del cristianisme, els nostres avantpassats, els eslaus, adoraven tot un panteó de déus. En algunes zones, difereixen significativament. La història ha conservat més d'un centenar de noms, les funcions dels quals són força definides i utilitàries. Generalment s'accepta que els déus de l'Antiga Rússia estaven dividits en diversos nivells. Primer - el déu principal, després - els déus del Sol, després - els déus de la vida quotidiana, l'últim - les forces de la foscor.
El Déu Suprem i el seu panteó
Mirem més de prop com es diferencien els déus pagans de l'antiga Rússia.
La llista està encapçalada pel déu suprem dels eslaus: Rod. Es troba a la part superior del panteó diví. El gènere és l'avantpassat, creador i governant de tots els éssers vius. Ell mateix no té cos físic i és un esperit incorpori que existeix a tot arreu, increat i sense principi ni final. No és molt semblant al concepte de Déu cristià, jueu, musulmà i hindú? El gènere és capaç d'esclatar amb trons, llançar llamps, vessarpluja. En la seva gestió hi ha la vida i la mort, l'abundància dels fruits de la terra i la pobresa. Tot està sota el seu control. Ningú no l'ha vist, però veu tothom. El seu nom encara està present en paraules que simbolitzen els nostres valors més importants: "pàtria", "parent", "primavera" (en el sentit d'aigua pura), "rodi" (llamp de bola, és a dir, foc), ". naixement", "collita", etc.
El déu del sol el segueix en poder i importància. A l'antiga Rússia, té quatre formes: Kolyada, Svarog, Yarilo i Dazhdbog. Totes les encarnacions funcionen de manera estacional. A la tardor, l'hivern, la primavera i l'estiu, la gent espera l'ajuda adequada de cadascun d'ells. A cadascun d'ells s'associen les reunions rituals i els comiats, coneguts entre la gent com a grans festes-festes. Fins i tot ara, estem encantats de coure creps per a Maslenitsa, teixir corones de flors i cremar fogueres la nit d'Ivan Kupala, expliquem la fortuna de l'època de Nadal.
La participació dels éssers divins a la vida diària
Els déus de l'Antiga Rússia, la llista dels quals és molt llarga, són entitats misterioses que influeixen en tot el cicle de la vida. Es divideixen en tres nivells segons la seva autoritat entre altres divinitats i segons la seva importància en els afers mundans. El superior són els déus responsables dels problemes globals i nacionals: guerres, clima, fertilitat. La del mig és la deïtat del control més local: els patrons de l'artesania, les cures de les dones, la caça i la pesca i l'agricultura. Tots tenen aparença humana.
El graó més baix està reservat per als éssers espirituals l'aspecte dels quals és significativament diferentde déus i persones. Es tracta de tot tipus de criatures del bosc i de les cases: sirenes, follets, brownies, kikimors, ghouls, banniki, etc.
Kolyada
Sense Kolyada, Yarila, Kupala i Svetovid és impossible imaginar el paganisme de l'antiga Rússia. Els déus responsables de les estacions comencen el seu cicle amb Kolyada.
Kolyada, o Khors, regna a la terra del 22 de desembre al 21 de març, des del solstici d'hivern fins a l'equinocci de primavera. Aquest és un sol nadó. Benvingut a la seva arribada al desembre. La celebració s'allarga durant dues setmanes, fins al 7 de gener, en plena època de l'hivern, quan no es fan feines agrícoles, i les reduïdes hores de llum del dia no fomenten els treballs d'agulla. Aquests dies són coneguts com a Nadal.
El bestiar va ser especialment engreixat i sacrificat per les festes, s'obrien bótes amb escabetx i escabetx. Els propietaris estalviadors portaven l'excedent a les fires. La major part del bestiar en aquest moment va ser alleujat de la càrrega amb vedells, cabrits i xais. Els animals adults se'ls permetia menjar i vendre, i les reines lleteres amb cadells acabats de néixer es conformaven amb una porció. Tot va ser molt raonable i convenient.
L'època de Nadal és l'època més divertida amb cançons, jocs, adivinació, casament i casaments. Són dies i nits de diversió desenfrenada, trobades amistoses, festes abundants i ociositat completament legal. Kolyada va ser elogiat amb cançons especials: van agrair la conservació de les existències, van demanar un hivern càlid i nevat, salut per a ells, els seus éssers estimats i el bestiar. Era costum mostrar generositat i misericòrdia amb els pobres perquè Kolyada no esquirés els benefactors amb la seva misericòrdia.
Yarilo
Següentsegueixen més déus solars adults de l'antiga Rússia. La llista continua Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - el Déu Sol de jove. Allà on miri, allà creixerà el camp, per on passa, allà brotaran plantes útils. Yarilo també és responsable de la fertilitat dels animals. Se'l descriu com un jove que munta un cavall blanc pel cel. A les mans -un arc i fletxes, peus nus, al cap- una corona d'espigues de sègol amb flors silvestres. El seu moment és a partir del 21 de març, quan la natura es desperta activament del son hivernal, i fins al 22 de juny. En aquest moment, les existències d'aliments s'esgoten completament i hi ha molta feina. A la primavera, el dia alimenta l'any. Els pagesos llauren i sembren la terra, planten pollastres als nius, comproven les pastures, posen ordre a les seves cases i dependències. Els rituals que agraden a Yarila es celebren immediatament després del dia de l'equinocci de primavera. El treball intens acaba el dia del solstici d'estiu, quan torna el sol.
Dazhdbog
Dazhdbog, o Kupail, Kupala, és un déu en el seu millor moment, un home madur. La seva arribada se celebra la nit més llarga de l'any: el 22 de juny. Segons la llegenda, als déus de l'antiga Rússia els encanten les vacances sorolloses. Quan deixen anar la Yarila i es troben amb Kupala, organitzen jocs, cremen l'efígie de Yarila, s alten per sobre de fogueres, llancen corones a l'aigua, busquen una flor de falguera i demanen desitjos. Els déus de l'antiga Rússia i els eslaus hi reaccionen amb bona disposició.
Com sabeu, els nostres avantpassats vivien bé i lliurement. Van saber treballar bé i divertir-se de cor. A la temporada de Dazhdbog, la terra dóna tots els sucs als fruits que hi ha plantats. LlargLes hores diürnes i una gran quantitat de treball - collir fenc, collir la primera collita, collir fruits per a l'hivern, reparar i construir habitatges - requerien mà d'obra desinteressada dels nostres avantpassats. Hi ha molta feina a l'estiu, però no és difícil quan Dazhdbog ajuda amb la pluja i els dies assolellats. El 23 de setembre, el dia de l'equinocci de tardor, s'acaba el poder de Dazhdbog.
Svarog
La quarta edat del Déu Sol comença amb el dia de l'equinocci de tardor el 23 de setembre i acaba el 22 de desembre, el dia del solstici d'hivern. El déu de l'antiga Rússia Svarog, o Svetovid, és un déu antic, el marit de la Terra, el pare del Sol, Dazhdbog i els déus dels fenòmens naturals més significatius. Dazhdbog va donar foc i va donar el poder de llançar trons i llamps. A les llegendes, se'l representa com un vell de cabells grisos. El seu temps és un període de prosperitat, sacietat i pau. La gent gaudeix dels fruits emmagatzemats de la terra durant tres mesos, juga a casaments, organitza fires i no es dol per res. Segons els anals, el déu de l'Antiga Rússia Svarog és un home alt amb quatre caps a quatre colls. Està orientat al nord, sud, oest i est. A la seva mà hi ha una espasa amb la qual Déu colpeja les forces de la foscor.
Perun
Perun és el fill d'Svarog. A les seves mans hi ha fletxes-llamps i un arc-arc de Sant Martí. Els núvols són el seu rostre, la seva barba i els seus cabells, el tro és el verb de Déu, el vent és alè i la pluja és la llavor fertilitzant. Els víkings i varangs creien que el millor déu del panteó és, per descomptat, Perun. Déu de què a l'antiga Rússia és el fill d'Svarog i de la Terra? Dotat d'una disposició fresca i canviant, el formidable i poderós Svarozhich és considerat el patró dels guerrers valents. Els dóna sort en els afers militars i força en l'enfrontament amb qualsevol oponent.
Els eslaus li atribueixen l'amor i el patrocini dels ferrers i els llauradors. Tots dos van fer el treball més dur, i Perun patrocina tots els que no defugin invertir força física en el seu treball.
Perun - el déu de la guerra a l'antiga Rússia. Anant a campanyes militars o esperant un atac enemic, els eslaus li van fer sacrificis. Els altars dedicats a Perun estaven decorats amb trofeus militars, armadures i armes. L'estàtua del déu va ser tallada al tronc de l'arbre més gran. Davant d'ella es va encendre un foc, on es va cremar un animal de sacrifici. Ballar amb tubs i sonalls acompanyava les cançons que contenien les paraules de la petició de victòria sobre l'enemic.
Veles
Veles és el déu favorit dels agricultors i ramaders. També s'anomena el déu animal. Els eslaus no compartien aquestes àrees de la vida camperola: tothom tenia bestiar i tothom llaurava la terra. Veles (Volos, Mes) - el déu de la riquesa. Inicialment, Veles va ser identificat amb Perun. També va manar als núvols i va ser el pastor de les ovelles celestials, però més tard va rebre l'ordre de cuidar el ramat terrenal. Veles envia pluja als camps i prats. Després de la collita, sempre li quedava una garba sense tallar. Aquesta tradició també es conserva encara. Eren els déus de l'Antiga Rússia Veles i Perun que sempre han estat les persones més venerades. Els nostres avantpassats van jurar per ells fidelitat i amb paraula honesta. Això s'esmenta a la "Història de l'Estat rus" de N. M. Karamzin.
Stribog
Si analitzem quins déus eren adorats a l'antiga Rússia amb més zel, llavors aquests són majoritàriament els déus de les forces elementals de la natura. Per als russos moderns, és molt difícil no confondre'ls entre ells. Agafeu el mateix Stribog. Com distingir-lo de Perun, Veles, Posvist, Pogoda i altres senyors del vent i la pluja?
Stribog és el senyor del vent, els núvols, les tempestes i les tempestes de neu. Ell és alhora dolent i bo. Déu té una banya a les seves mans. Hi bufa i crida els elements. Del seu vent sortia música, cançons i instruments musicals. Comprendre l'efecte màgic de la música en la psique humana va néixer dels sons de la natura: el so de l'aigua, el fullatge, els xiulets i els udols del vent a les canonades, esquerdes i entre els arbres. Tot això és l'orquestra de Stribog. Preguen a Stribog perquè la pluja i el seu cessament, així com que el fort vent baixi. Els caçadors demanen la seva ajuda abans d'anar darrere d'un animal tímid i sensible.
Lada
S'ha conservat la major part de la informació sobre aquesta deessa. Lada és l'encarnació femenina del déu suprem Rod. La seva roba són núvols, i la seva rosada són llàgrimes. A la boira del matí, el vel de la deessa, es mouen les ombres dels morts, a qui ella condueix al més enllà.
El temple principal de la deessa es trobava al llac Ladoga. La gran sacerdotessa va ser escollida amb molta cura. Això es pot comparar amb com s'escull el Dalai Lama. Primer, els mags van seleccionar les dones que eren més adequades per al paper de la deessa mare. S'havien de distingir per intel·ligència, bellesa, destresa, força i coratge. Aleshores les seves filles, que havien complert cinc anys, van ser recollides percelebració del concurs. Diversos guanyadors es van convertir en els deixebles dels Reis Mags. Durant vuit anys van comprendre les complexitats de diversos camps del coneixement, les ciències i l'artesania. Als tretze anys els van tornar a provar. La més digna es va convertir en la gran sacerdotessa, l'encarnació de Lada, i la resta va servir com a seguici.
Els sacrificis a Lada consistien en flors teixides en corones i creps o bunyols. Van ser cremats en un incendi ritual. Va passar a la festa de Ladodània. Els millors joves i joves van encendre torxes del foc del sacrifici i, passant el relleu, les van portar per tota Rússia. El matí de la festa, la sacerdotessa va fer un discurs. Sortia a la gent disfressada, amb una corona de flors més boniques. Es creia que en aquell moment la mateixa deessa Lada va entrar al seu cos i boca. Va parlar del que espera als seus companys de tribu, com haurien de viure, què es pot i s'ha de fer i què no. Si va dir el nom d'una persona, aleshores ai d'ell, si era una reprimenda. Tota la família es va tornar contra la deessa rebutjada. Ella podria justificar l'acusat innocent. En acabar el seu discurs, la dona va caure de genolls. Aquest era un senyal que la Lada celestial havia deixat el cos de la sacerdotessa. Els Reis Mags li van posar un vestit preciós i va començar la diversió.
Lada és principalment la patrona de les dones. Sota la seva protecció hi ha la llar, la maternitat i l'amor. Algunes fonts fan un paral·lelisme entre la Lada eslava i la Venus romana.
Divendres és el dia dedicat a Lada. Les dones van descansar divendres. Es creia que qualsevol negoci iniciat per una dona aquest dia de la setmana retrocediria, és a dir, alentiria la resta de treballs.
Mokosh
Mokosh, o Makesha, és una altra deessa que guarda la llar de la família. Traduït de l'eslavó antic, el seu nom significa "bossa plena". Mokosh és la divinitat del comerç, la collita final, els fruits ja existents, la seva venda i l'ús més correcte. L'estàtua de la deessa està feta amb una gran banya a les mans. Els seus braços i el seu cap són més grans que els de la persona mitjana i són desproporcionats amb la resta del seu cos. Se li atribueix la gestió dels fruits de la terra. Per tant, un altre propòsit de Mokosh és controlar el destí.
Mokosh està especialment interessat en teixir i filar. El fil de filar en moltes creences s'associa amb el teixit del destí. Diuen que no es pot deixar un estopa inacabada d'un dia per l' altre, en cas contrari, Mokosha arruïnarà el fil i, per tant, el destí. En algunes regions del nord, se la considerava una deessa desagradable.
Paraskeva divendres
La deessa Paraskeva-Friday és la successora de Mokosh. Ella camina amb un vestit blanc. Patrocina el comerç i les festes juvenils amb jocs, cançons i balls. Per aquest motiu, divendres va ser durant molt de temps un dia de mercat a Rússia, quan les dones no podien treballar. Per a la desobediència, pot convertir un desobedient en una granota.
La deessa és responsable de la puresa de l'aigua dels pous, ajuda a trobar fonts subterrànies. Perquè Paraskeva-Friday sempre ajudi, les dones cosuen trossos de estopa de llana als davantals.
Semargl
Un dels déus més antics i, si puc dir-ho, estables és Semargl. Aquest déu és un dels set mésvenerat. L'origen del nom està envoltat de misteri. Un altre nom, Pereplut, sembla més rus, però el seu significat s'ha anat perdent amb els anys. Smargle és l'únic déu que té l'aparença d'un animal: un gos alat. Fa la funció d'intermediari entre les persones i els déus. Semargl passa els sacrificis. És el déu del foc.
Una vegada Semargl va portar a la terra una branca de l'arbre de la vida. Des de llavors, ha agafat llavors i conreus sota el seu patrocini. És el déu de les arrels de les plantes i sap com curar mal alties.
Chernobog
Terribles matolls forestals, pantans, remolins i estanys amb aigua estancada. L'antiga Rússia va conservar moltes llegendes sobre els diferents esperits malignes que hi vivien.
Els déus eslaus no són tots amables i agradables per als russos. Així és Chernobog: el senyor de les forces del mal, el déu de la foscor, la mal altia i la desgràcia. A les seves mans hi ha una llança, i el seu rostre és ple de malícia. Ell governa a la nit. I encara que Belobog s'hi oposa, el mal esperit subordinat a Chernobog és molt nombrós i insaciable. Són sirenes que s'arrosseguen cap a les basses d'aigua, follets, camins forestals confusos, brownies capritxosos, banniki astut.
Morena
Morena, o Maruha, és la deessa del mal i la mort. Domina el fred hivern, la nit plujosa, durant les guerres i les epidèmies de mal alties. Es representa com una dona terrible amb una cara negra, un cos ossi, un nas enfonsat i unes llargues urpes corbes. Els seus servents són mal alties. Durant la batalla, s'aferra als ferits i beu la seva sang. La Morena mai marxa sola. Perun l'allunya. Durant la festa de la trobada del déu Perun, els eslausdestrueix sense pietat l'ídol de Morena.
Penetració del cristianisme als rituals pagans
Hi ha una opinió que el cristianisme és menys proper als russos que el paganisme. No és casualitat, diuen, que durant més de mil anys no hem sobreviscut a molts costums antics, com ara: la celebració de la Maslenitsa, rituals de casament, agradar el brownie, la creença en un gat negre, una dona amb una galleda buida., etc. No obstant això, la conveniència d'introduir una nova religió està fora de dubte. Durant l'època del príncep Vladimir, que va batejar Rússia, hi va haver una gran desunió entre els principats i les tribus individuals. Només una ideologia comuna podria reconciliar tothom. El cristianisme es va convertir en una força tan vinculant. Els seus rituals, el temps de les vacances i els dejunis s'ajusten orgànicament al cicle anual dels afers quotidians i de la vida quotidiana, i els sants cristians ajuden no menys eficaçment els creients que han estat batejats en el nom de Jesucrist en qüestions urgents. La paraula "ortodòxia" prové de l'antiga Rússia. Els déus dels eslaus no van ajudar els nostres avantpassats pitjor que els sants cristians. Abordar-los era la paraula correcta, és a dir, Ortodòxia.
El rebuig per part de molts de nos altres a la forma actual d'ortodòxia és el rebuig dels funcionaris de l'església que en treuen profit d'una manera injusta. En temps precristians, també hi havia sacerdots que teixien intrigues i s'enriqueixen amb les ofrenes obtingudes per astúcia.
Els déus de l'Antiga Rússia i els eslaus de tant en tant canviaven les seves funcions i passaven del bé al mal, passaven d'una hipòstasi a una altra. El seu llinatge avariat en molts àmbits. Això va crear situacions de conflicte. Els grans déus de l'Antiga Rússia no han desaparegut enlloc, com tampoc ha desaparegut l'únic Déu, creador del món sencer. Simplement van començar a ser anomenats amb altres noms: els noms dels sants cristians, i al capdavant del panteó diví hi ha el fill del Creador, Jesucrist, que va morir com a màrtir a la creu per expiar els nostres pecats. Va portar el Nou Testament, la llei de l'amor de les persones entre si. Això no era abans d'ell. Antigament, les disputes es resolien només amb la força física. Entendre i acceptar correctament aquesta llei és el que hem d'aprendre i ensenyar als nostres fills. Si els déus pagans de l'Antiga Rússia, la llista dels quals, amb diverses encarnacions i transformacions, així com desglossades a terra, supera els centenars, sovint provocaven conflictes entre clans individuals, aleshores els sants cristians mai han estat la causa de la desunió entre els cristians. de diferents denominacions.
